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Distance

(A) Terme du Réseau d'Activités à Distance (voire Réseau d'Activités à Distances).

La distance n'est pas seulement géographique. Elle est de nature psychologique. Pour cette raison, le thème central du R.A.D. n'est pas le télé-travail. Car seule la distance géographique (ou son abolition) est référée par le préfixe <télé>. Au contraire, le R.A.D. est un réseau pour des activités à distances. La nuance est importante, pour un certain nombre de raisons :

- Le réseau n'est pas une totalité statique et définie, mais une globalité dynamique et floue. Nous ne cherchons pas une organisation réelle mais une organisation virtuelle.

- Les activités sont beaucoup plus larges que le travail. Elles concernent tous les domaines de la vie. Avec beaucoup de schématisme, nous pouvons écrire : Activités = Travail + Amour. Le terme amour est alors une catégorie regroupant des affections pouvant aller d'une acception (l'amour) à son contraire (la haine). Il existe un stade primitif où ces affections ne sont pas distinguées.

- La distance est d'abord celle qui permet le respect. Ne pas être toujours dans le champ de vision d'un gardien est le début de la liberté. Parmi les difficultés à l'implantation du télétravail, le hiérarchique qui a tant de difficultés à laisser ses collaborateurs travailler à domicile, fusse de temps en temps, montre qu'il ne veut pas leur accorder le minimum de distance psychologique nécessaire à leur propre développement (estime de soi, confiance en soi, autonomie, motivation).

- La distance est ensuite celle du signe par rapport à la réalité. La réalité n'est pas un livre ouvert. Elle n'est pas directement connaissable. Devant une réalité lointaine ou un réel voilé, rien n'est plus illusoire que la prétendue immédiateté de la réalité apparente. Rien n'est plus trompeur que la représentation que semble nous offrir le sens de la vision. En ce sens, la virtualité ne date pas d'aujourd'hui. Elle ne se limite pas aux N.T.C.I.

- La distance est enfin celle qui sépare l'urgence du désir, du temps de l'amour. La possession immédiate d'une femme par un homme n'est pas de l'amour, mais du viol. Une mère possessive, qui ne laisse pas un minimum de distance entre elle et sa progéniture, n'aime pas ses enfants. Elle les couve. De même, une mère dépressive ne peut élaborer cette nécessaire distance psychique. Citation :

- <<Dans le cas où la mère est incapable d'élaborer la séparation corporelle d'une naissance, identifiant l'enfant à un contenu irremplaçable, sans distance et sans espace d'emboîtement, l'enfant reste inclus sur le même mode dans ses représentations. La séparation est déniée. L'enfant psychotique n'a pas d'espace psychique propre du fait que sa mère n'a pu différencier l'objet contenu dans son espace organique interne de l'objet de l'objet externe qu'elle a évacué. L'occupation intra-utérine ne s'est pas transformée en préoccupation maternelle. Une petite fille de huit ans faisait cette différence déjà au cours de sa thérapie et, parlant du ventre de sa mère, disait "boîte à bébés", réservant pour la tête le terme de "boîte à pensées". (Annie Anzieu, "L'Enveloppe hystérique", in "Les Enveloppes Psychiques", Dunod, 1996)>>.

(B) Terme de Psychanalyse.

(a) Il s'agit de la distance relationnelle. La distance positive s'instaure peu à peu, à partir d'une dépendance absolue. Donald W. Winnicott a longuement montré comment s'instaure peu à peu cette utile distance, à partir d'une situation initiale où la mère et le nourrisson ne font qu'un. Une mère suffisamment bonne (good enough) sait maintenir (to hold) l'enfant, tout en lui laissant un espace pour créer ses fantasmes. Elle n'impose pas son sein (pour la tétée), avant que l'enfant n'en ait eu le désir et créé l'objet dans son imagination. Elle ne le fait pas attendre jusqu'à la frustration.

(b) Par la suite, l'attitude professionnelle du psychanalyste inclut le contre-transfert, tout comme la situation (le cadre) analytique induit le transfert ou la névrose de transfert du patient.

- <<L'attitude professionnelle est comparable au symbolisme en ce sens qu'elle suppose une distance entre l'analyste et le patient. Le symbole se situe dans un fossé (gap) entre l'objet subjectif et l'objet qui est perçu objectivement. (Le contre-transfert, in "De la pédiatrie à la psychanalyse", Winnicott)>>.

(c) La référence au symbolisme n'est pas un hasard, dans un colloque sur le contre-transfert (Londres, 27 novembre 1959), où des disciples de Carl Gustav Jung étaient présents.

(d) Les hiérarchiques qui s'opposent tant au travail à distance et les dirigeants souffrant d'activisme, qui veulent "tout pour hier soir", sont des illustration de l'ocnophilie de nos institutions. Citation :

- <<A mon avis, les idées relatives à l'influence des distances dans l'espace (développées dans les chapitres précédents) devraient être étendues à l'influence des distances dans le temps. Ainsi, on pourrait dire que les philobates sont des individus qui ont surmonté à un âge précoce la difficulté suscitée par l'intervalle de temps séparant une satisfaction de la suivante, en déplaçant leur plaisir et leur amour du moment satisfaisant lui-même sur leur capacité de passer le temps qui sépare deux satisfaction. Les ocnophiles, qui n'ont jamais surmonté la difficulté représentée par le temps qui sépare deux satisfactions, sont amenés soit à nier son existence, soit à fuir tout ce qui pourrait leur rappeler la difficulté originaire. Je proposerais de considérer le voyage philobatique dans l'espace comme un équivalent psychologique de la traversée du temps. (Enid Balint, "Distance dans l'espace et dans le temps", dans Les voies de la régression, de Michael Balint, page 163)>>.

(e) La faiblesse du Moi de la personnalité narcissique pousse à maintenir une assez grande distance. Comme pour les porcs-épics de Freud, tout rapproché peut provoquer des blessures narcissiques ou la crainte de telles blessures. L'exercice de l'intersémioticité a ses limites.

- <<O. Kernberg en 1966 a décrit sa Borderline Personality Organization, comme peu capable d'évaluer autrui de façon très adéquate et d'entrer en empathie avec l'autre sur un mode trop réaliste. L'objet doit toujours être maintenu à distance ; l'adaptation reste donc envisageable tant que ne surviennent pas de trop intenses problèmes émotionnels. Mais tout rapproché, trop considérable, qui pourrait conduire à l'empathie, déclenche aussitôt des déformations du réel et un rétrécissement défensif rétablissant la distance de sécurité. (Jean Bergeret, "La dépression et les états limites", page 113)>>.

- <<Dans la mesure où je me suis montré comme permissif et compréhensif, sans plus, une certaine distance a pu être respectée et l'entretien s'est déroulé avec assez de facilité. Je crois pouvoir affirmer que si je m'étais montré soit plus distant, soit plus inquisiteur, la relation se serait vue immédiatement bloquée. (Jean Bergeret, "La dépression et les états limites", page 162)>>.

- <<Le regard de Rachel ne me quittait que pour parler ; à ce moment en effet le rapproché devenait tel qu'il lui fallait porter ses yeux dans d'autres directions. La communication n'était jamais interrompue ; elle se trouvait établie, tantôt par le langage, tantôt par la vision, mais rarement par les deux à la fois, ce qui eût sans doute été trop angoissant et je demeure persuadé par ailleurs que si elle avait pu me toucher, elle ne m'aurait ni parlé ni regardé. (Jean Bergeret, "La dépression et les états limites", page 172)>>.

- <<Dans les structures prégénitales, pense M. Bouvet, tout rapproché de l'analyste est perçu d'abord comme une attaque par l'objet dangereux et déclenche un recul protecteur. Si le silence radical constitue une frustration insupportable, le thérapeute doit cependant observer une certaine "immuabilité" qui représente en soi une réassurance indispensable pour le patient. Ce dernier doit pouvoir régler lui-même, au jour le jour, la distance relationnelle qui lui convient le mieux ; une gratification peut être éprouvée comme une avance intolérable, une frustration au contraire, dans la mesure où elle exaspère le désir, provoque parfois un rapproché immédiat, vite insoutenable. (Jean Bergeret, La dépression et les états limites, page 273)>>.

(f) La relation à la mère précède toute distance.

- <<Pour schématiser, on pourrait dire que l'émotivité ne peut se façonner ni dans le trop éloigné (séparation totale) ni dans le trop proche (fusion affective du genre : "J'ai mal au bras où il s'est blessé"). Or l'ontogénèse du sentiment éprouvé pour sa mère est radicalement différente de l'ontogénèse du sentiment éprouvé pour son père. La mère est d'abord une structure biologique : dans l'acte d'amour, elle sert de réceptacle à la fusion des gamètes. Dès la fin de la grossesse, vers le huitième mois, elle devient une structure affective : le foetus, puis le nourrisson, échangent avec elle des affects privilégiés d'odeur, de chaleur, de mouvement et de sensorialité parolière. Ce n'est qu'à la fin de la première année que l'aptitude du bébé à distinguer le visage de sa mère (perçu dès le troisième ou quatrième mois, reconnu mais non différencié) de celui d'une autre personne, créera le moment sensible de la naissance du père dans son psychisme. Alors seulement se structure l'aventure psychologique où le père prend place aux côtés de la mère, entre elle et les étrangers. L'articulation qui désigne ces deux structures particulières vient peu après, quand le petit dit : "Papa... maman...". L'adulte peut repérer alors la naissance, dans l'esprit de l'enfant, de ses grandes catégories affectives. Ce qui revient à dire que le sentiment éprouvé pour sa mère naît dans l'affectivité longtemps avant d'être nommé. Alors que le père naît d'emblée dans la désignation comportementale, juste avant d'être désigné par les mots. La mère est donc le carrefour de toutes les manières d'aimer ; le père, lui, est découvert à partir de la mère. (Boris Cyrulnik, De l'inceste, page 68)>>.

(g) Voir Distance au réel. Distance à soi-même. Méditation. Dialogue du verbe et de la chair. Désir tendre. Désir tendu. Immédiatement. Amour du même. Haine de l'autre. Distance de la caresse. Sens de l'hallucination. Perfusion de l'appartenance. Adualisme initial. Groupe fusionnel. Jeune délinquant.

(h) Lire "Oedipe Famille".

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